Chapitre 2. Cahier d’un non retour au pays natal de Kelly Sinnapah Mary.
Tresser, hybrider une conscience de l’Inde ancestrale.
Par Minakshi Carien (Docteure en Arts : Esthétiques, Pratique et Théories Université d’Artois.)
Communication dans le cadre du séminaire international « Conscience Diasporique » Organisé par le CEREAP, équipe interne du CRILLASH Université des Antilles (Vendredi 1er mars 2019, Campus de Schoelcher)
Résumé : La conscience diasporique peut-elle être celle du non retour ? C’est le paradoxe que pose l’artiste indo-guadeloupéenne Kelly Sinnapah Mary. Son oeuvre est marquée par un souvenir d’enfance, image rémanente des différences et de l’indifférence. Son acte créateur s’inscrit dans un univers du non retour où se mue une identité en fragment. Sa conscience diasporique oscille entre camouflage et hybridation. C’est à la lumière des écrits de Suzanne Césaire que nous proposons de palper cette conscience indo-guadeloupéenne, conscience paradoxale et atypique. Cette communication tend à délimiter ce « je » de l’artiste en regard de l’héritage indo-guadeloupéen dont elle est porteuse. Cette communication se centre autour du motif de la tresse dans ses dessins et peintures. Si cette tresse s’entremêle des notebook of return au cahier d’un non retour au pays natal. Cette tresse peut-elle être perçue comme le lien plastique qui esquisse cette conscience d’appartenance, à ce sentiment d’attachement à ce pays natal, à cette Inde intime. L’artiste confectionne, façonne, tresse, entrelace, natte. De cette œuvre émerge sa conscience de cette inde ancestrale. Dans cet univers empli de texture et de tension, elle questionne son identité de descendante.

Kelly Sinnapah Mary,
Cahier d’un non retour au pays natal,
installation, 2015, Pool Art Fair Martinique.











Kelly Sinnapah Mary est une artiste d’origine indienne. L’univers de Kelly Sinnapah Mary s’ouvre sur un univers intérieur, enfantin, des contes, des rêves et des souvenirs. Comment est-elle arrivée à ce « laboratoire de recherche » dont le but est de questionner son identité, ses origines et d’en apprendre sur elle-même ? Lors d’un entretien réalisé à son domicile, l’artiste nous confie : « je me posais des questions identitaires, des questions sur l’identité de la femme. » Le point de départ est le questionnement de l’artiste. Se poser des questions l’amène dès 2013 à un processus de gestation. L’artiste s’intéresse davantage à son identité, ce « je » diasporique dont elle est porteuse, à cette inde ancestrale. Kelly Sinnapah Mary est d’origine indienne mais non hindoue. Cette communication tend à délimiter ce « je » de l’artiste en regard de l’héritage indo-guadeloupéen dont elle est porteuse, à mettre en exergue le motif de la femme tresse dans les dessins et peintures comme l’expression de la conscience diasporique. L’artiste confectionne, façonne, tresse, entrelace, natte. Il n’y ait plus opaque abime que celle de ne point mettre un visage sur ces mères qui ont été porté en cette terre, cette terre qui cultive mes pleurs. Comment l’artiste peut-elle réapprendre à se connaître ? Comme le note Suzanne Césaire : « Il est maintenant urgent d’oser se connaître soi-même, d’oser s’avouer ce qu’on est, d’oser se demander ce que l’on veut être. »[1] Il s’agit d’envisager la conscience diasporique à travers ce prisme énoncé par madame Césaire. Il ne s’agit pas d’effectuer un retour au pays natal mais d’accepter cette conscience comme un état de non retour.
Enfance de l’art : flash, souvenir à l’œuvre.
Kelly nous explique que l’enjeu de ses installations Notebook of return et Cahier d’un non-retour au pays natal était d’en apprendre sur elle-même, sur son histoire, sur ses origines. Elle dira « J’ai commencé tardivement à découvrir mon histoire avec ce travail que je fais, chaque jour j’apprends sur la diaspora indienne dans la caraïbe. J’ai vraiment soif de connaissance, j’ai envie de savoir, d’avoir des anecdotes, des témoignages, de lire, d’apprendre sur les descendants de travailleurs engagés indiens. Comment ils se sont fait vraiment leur place dans la caraïbe parce qu’ils sont arrivés dans un climat de tension, ils ont dû remuer ciel et terre pour se faire une place dans la caraïbe pour exister, pour être considéré comme des citoyens. » La première émotion artistique n’a de cesse de revenir. Ce mouvement laisse apparaître des souvenirs de son enfance. Des flashs vont et viennent dans la conscience de l’artiste. Son œuvre semble se façonner entre souvenirs et symbole, entre présent et passé, entre retour et rebours. L’anachronisme fait naitre un jeu de symbole dans le tissu sporadique de l’artiste qui interroge ses souvenirs d’enfance, tissu situé entre ce qui est et ce qui reste de l’enfance, tissu de souvenir à l’œuvre. L’entretien s’est déroulé dans la commune de Saint-François le 26 janvier 2019. L’enjeu est d’analyser son œuvre à travers le prisme de son vécu. L’entretien débute par un souvenir d’enfance de l’artiste. A notre question « quelle est ta première émotion artistique ? » Notre hypothèse est que ce souvenir est peut-être le berceau marquant l’œuvre de l’artiste. Il semblerait que ce souvenir, ce flash, cette image rémanente s’attache à des différences et des discriminations entre des enfants et un enfant, différence dont l’artiste a été témoin, différence qui a fait naître en elle une curiosité, des questions, différence qui s’apparente à une forme de tension, différence qui fait naitre une peur du regard de l’autre sur soi.
Le flash de l’enfance à Pombiray.
Le terme anglais Flash désigne un éclat, un éclair, une lueur soudaine.[2] Ce flash apparaît dès lors que l’artiste commence à se questionner sur ses premières images, ses souvenirs qui traversent, transmigrent dans son œuvre. Nous postulons que cette image semble s’ancrer, demeurer, subsister, durer dans l’imaginaire de l’artiste. C’est en ce sens que ce flash peut être une image rémanente. Ce flash est ce qui reste de l’enfance de l’artiste et les émotions traversent son œuvre. L’artiste l’évoque en ces termes : « J’ai eu un flash, des flashs de mon enfance, surtout quand j’étais en primaire à Pompibay Saint-François. D’ailleurs je me souviens quand j’étais à l’école il y avait des indiens. Dans mon école, il y avait beaucoup plus d’indiens, une majorité et il y avait un seul petit enfant descendant d’afro. Je me souviens qu’en général, les enfants ne voulaient pas jouer avec lui, ne voulaient pas le toucher parce qu’il était différent, ne voulaient pas lui tenir la main. Et moi, comme j’étais de nature curieuse, je me suis toujours demandée mais pourquoi il est différent, pourquoi tout le monde ne veut pas jouer avec lui, pourquoi ses cheveux sont comme ça, pourquoi il est plus foncé de peau que nous, pourquoi ceci, pourquoi cela… Et donc voilà j’avais cette envie d’aller vers lui mais j’avais cette peur du regard des autres enfants. Je me posais des questions. » L’œuvre de Kelly apparaît comme une écriture de son enfance. L’artiste tisse, façonne, recrée cette enfance perdue. Sa série de Notebook lui permet de la retrouver. Que reste-t’il de l’enfance de Kelly qui se transcrit dans son œuvre ?
Ce qui reste du flash : une différence marquée
L’œuvre de Kelly amène à cet univers du songe et du conte. Un univers qui dans une certaine mesure peut être lu comme une enfance réanimée. En 2018, l’artiste crée une peinture sur papier mesurant 240 cm sur 140 cm qu’elle intitule Notebook of return. Au centre de cette peinture une écolière portant un masque qui dissimule son visage. Seules les longues tresses de la fillette semblent s’étendre dans ce jardin. L’enfant est à l’intérieur d’un enclos. La tenue de ce personnage l’apparente à une écolière, une robe à carreau et des bottines. L’environnement est celui d’un jardin qui laisse apparaître une grande diversité de plante. Cet univers quotidien, naturel peut être campagnard est mis en valeur par le fond rose. Cette œuvre porte un flash de l’artiste. L’apparence du personnage est marquée, révèle la peur du regard des autres et la différence de l’artiste. Son visage, ses pensées sont voilés, recouverte du masque. Progressivement l’œuvre devient un tapis de symbole dont la lecture se fait par ces errances des nattes. La lecture se fait d’un bout à l’autre. Il semble que le choix des plantes n’est pas anodin. Tout comme le choix des motifs sur les pots. Peut-être est-ce là une manière de révéler une origine indienne, certains plans ressemblent à du curcuma. Sur un pot il y a une vache. L’écolière masquée semble par ses nattes s’apparenter à ses origines indiennes. Pourtant au centre elle porte un masque carnavalesque, sa peau semble recouverte de poil. Il apparaît que l’écolière se transforme en animal. Cette peinture marque une différence entre un univers et le personnage ? Une tension qui est palpable dans ces questions. Ce paradoxe pourrait être énoncé en ces termes : sa non appartenance religieuse à la communauté hindouiste. De cette différence nait la femme-tresse.
Le malaise, tension et mal-être.
Dans l’œuvre de Kelly, le malaise apparaît la forme d’un mal être. Une figure féminine protéiforme qui n’est pas à son aise dans l’environnement. Parfois coiffée comme une écolière, parfois comme une femme, mais toujours laissant apparaître des tresses. Cette figure possède parfois un visage, parfois non. Cette figure s’hybride et/ou se fragmente selon son environnement. Elle s’y camouffle ou parfois un enclos l’empêche de s’y mouvoir. Mais le malaise ne s’arrête pas qu’aux différences cultuelles, culturelles dans les souvenirs de l’artistes. Son œuvre témoigne également de l’indifférence. Dans l’entretien l’article le décrit en ces termes : « Avec du recul, j’en ai beaucoup voulu aux enseignants qui voyaient ce qui se passait, cette discrimination entre les enfants. J’en ai voulu à ces enseignants qui ne se sont pas servis de cette situation pour nous parler de nos histoires qui sont différentes. Parce que moi quand j’étais petite je m’identifiais aux afro-descendants aussi. Je n’avais aucune idée, je ne venais pas d’Inde, je ne connaissais pas les descendants de travailleurs engagés indiens. Je m’identifiais aux afro-descendants. On nous en a jamais parlé, surtout ici où il y a une forte population d’indien. Je pense vraiment qu’à l’école c’est la que tout commence. Si on avait idée de cette partie de notre histoire, les enfants entre eux auraient été beaucoup plus tolérants envers les autres. » Le malaise de l’origine s’ancre dans la méconnaissance, dans l’ignorance. Que reste-t-il des pays d’origine ?
L’homme plante de Suzanne Césaire.
Selon Suzanne Césaire cet état de malaise s’inscrit dans la société martiniquaise, perceptible d’abord dans les légendes et contes créoles, puis dans la production littéraire. Cet état de trouble révèle par des métaphores un être souffrant, un être sensible qu’elle désigne comme un « moi collectif ». D’où vient cet homme plante ? Il vient de l’Ethiopie. Dans son article intitulé Léo Frobénius et le problème des civilisations, elle évoque la civilisation éthiopienne comme « rêveuse, toute repliée sur soi, mystique. L’Ethiopien ne cherche pas à comprendre les phénomènes, à saisir et à dominer les faits extérieurs à lui. Il se laisse vivre, d’une vie identique à celle de la plante, confiant dans la continuité de la vie : germer, pousser, fleurir, donner des fruits et le cycle recommence. » C’est ainsi qu’à travers cette métaphore, l’homme martiniquais dans le malaise des civilisations devient semblable à la plante. « Il végète » (…) « Dans les profondeurs de sa conscience il est l’homme plante, et s’identifiant à la plante, son désir de s’abandonner au rythme de la vie. » Ce propos peut être disputable et discutable. Cependant selon S.Césaire cet être sensible en se réappropriant cette origine éthiopienne permettrait la naissance ou la renaissance « d’un accord durable et fécond entre l’homme et le sol. Sous le signe de la plante. » L’arbre possède mille et une acceptation dans l’imaginaire créole. Elle évoque le conte populaire martiniquais « l’herbe qui pousse sur la tombe est la vivante chevelure de la morte qui proteste contre la mort ». Placé sous le signe de la plante, l’imaginaire de l’homme martiniquais vacille entre une communauté vie et mort. Cet être s’hybride, voyage, transmigre. Il a la possibilité de raconter et de se conter à travers des images rémanentes. Il a la possibilité de s’hybrider, de se métamorphoser. Cet être exprime une conscience, un moi collectif.
La conscience d’un non retour au pays natal.
Dans l’œuvre de Kelly, cette même conscience, ce moi collectif se personnifie à travers la femme-tresse. Elle exprime cette conscience du non retour. Elle s’écrit, se dessine, se tresse. L’artiste entame un voyage intérieur, elle souhaite à travers cette démarche se connaitre. Ce « je » s’exprimer par la figure hybride de la femme tresse de Kelly Sinnapah Mary. Évoquer le « je » diasporique c’est peut-être entamer un parcours de recherche qui mène à la connaissance de soi. La conscience diasporique peut-elle être celle du non-retour ? C’est le paradoxe que pose l’artiste indo-guadeloupéenne. En 2015, l’artiste crée une installation intitulée Cahier d’un non-retour au pays natal. L’œuvre est exposée en Martinique à l’occasion de la Pool art fair. Le lit porte le poids du non-retour au pays natal. Le support de l’installation et de présentation est un lit. Il s’agit d’un lit à baldaquin pour deux personnes, lit typique de l’époque coloniale. L’artiste a fabriqué les rideaux, cousue la literie. Sur un bleu pâle, le spectateur peut voir apparaître la reproduction des motifs tel de fins tracés rouges, des petites touches de jaune safran. Le bas des rideaux reprend ce jaune, qui rappelle et évoque le jaune des tentures et des drapeaux qui s’élèvent dans les temples hindous. L’artiste fait usage des codes religieux, le haut de ce lit elle dispose des colliers des fleurs. Mais le détournement est manifeste dans son œuvre quand l’artiste présente tel une icône un portrait d’un de ces personnages, cette femme à la bouche pulpeuse dont le visage est dissimulé par ses cheveux. L’élément le plus curieux est la reprise de ces icones. L’artiste reprend les codes des tableaux religieux hindouistes, le cadre doré.
Le cahier comme une clef pour se panser et se penser.
L’artiste explique « j’ai eu des flashs de mon enfance, j’ai commencé à poser à mon père certaines questions. Parce que le père de mon père était un prêtre hindou. Mon père suivait mon grand-père dans les cérémonies indiennes jusqu’à ce qu’il se reconvertisse à la religion des témoins de jéhova. » Qu’il s’agisse d’un retour ou non-retour au pays natal, le cahier semble porteur du pays natal. Le cahier semble être un espace de gestation pour l’écrivain et l’artiste. Que représente son cahier, ce berceau pour l’artiste ? Elle l’explique en ces termes « Depuis 2015, j’ai commencé par des dessins, des collages et après des installations issues de la série Cahier d’un non-retour au pays natal, je travaille, j’expérimente, j’explore. Cette série est un prétexte pour moi, pour apprendre, pour en savoir plus et puis comme un genre de laboratoire de recherche. » Ce lit devient un clin d’œil à l’univers sacré et sacralisé des temples hindous. Le cahier ouvre à un voyage intérieur. Le cahierouvre à un sol fertile. Le cahier permet aussi de faire des va et vient entre différent temps. Mais ce voyage permet aussi à l’artiste de prendre conscience du malaise sociétale. Qu’il s’agisse des afro-descendants ou des indo-descendants des enfants des esclaves ou des travailleurs sous contrat, l’homme et la femme ont été des instruments de la civilisation coloniale. Le cahier est un espace qui permet de se recréer, se penser et se panser.
Que reste-t-il de l’Inde ancestrale dans la figure hybride de la femme tresse.
Dans deux autres de ses dessins, l’artiste crée des êtres hybrides mi-animal, mi-humain. C’est ainsi qu’elle crée une rencontre fortuite entre un coq, qui n’a plus deux pattes mais plutôt possède quatre jambes chaussées d’escarpins et coiffés par des tresses. Dans un autre dessin, l’artiste pose sur une coiffe indienne un cabri noir. Cet être apparait dans deux séries de l’artiste : Les notebook of return et le cahier d’un retour au pays natal. La femme tresse est l’indo-descendante. Elle n’a pas un visage. Elle se présente parfois sans visage. Elle peut être coiffés par des tresses ou parfois avoir les cheveux lachés. Ses cheveux sont lisses. Ses cheveux sont longs. Ses cheveux se baladent. Elle devient une icône, une déesse dans l’installation Cahier d’un non-retour au pays natal. Elle possède des rubans dans les cheveux. Cette coiffe peut-être plantée dans une casserole, piquée par des fourchette, insérée dans un livre, posée sur une table. L’indo-descendante peut porter un masque d’épine, masque de coquillage, une robe blanche rouge, bleue. Elle peut être porté par un cabri ou sa coiffe peut porter l’animal. Elle porte le potou synonyme de son appartenance religieuse. Elle peut devenir une femme totem. Sa coiffe peut l’empêcher de parler. Elle peut se dupliquer, s’hybrider et dialoguer. La femme tresse ou la tresse-femme apparaît comme protéiforme, un être multiple, un être qui s’hybride. Cette figure se réincarne, passe d’un univers à l’autre. Chargé des origines indiennes de l’artiste, cet être peut être une naissance et renaissance de la çakti. En sanskrit, le terme çakti désigne énergie créatrice, une expression qui façonne et alimente.
La femme tresse est une figure marquée par une image rémanente des différences et de l’indifférence. Dans cet univers se mue une identité en fragment, de tension. Cet acte témoigne d’un malaise déjà décrit par S.Césaire en 1942. Les deux femmes ne vivent pas à la même époque. L’une est martiniquaise, l’autre est guadeloupéenne. L’une écrit deux articles en 1941 et en 1942 à Paris. L’autre crée des œuvres plastiques de 2015 à 2018 en Guadeloupe. L’artiste à travers cette figure révèle cet « être souffrant, sensible, parfois railleur qui est notre moi collectif »[3] Ces deux femmes interrogent la civilisation qui hante leur être, qui hante les leurs. Le martiniquais sous la plume de Suzanne Césaire devient un homme plante. Le pays natal demeure ancré le tissu psychique et sporadique de la descendance. Les personnages hybrides deviennent et portent sa conscience diasporique. Une conscience qui renaît dans les mots phrasés ancrés dans l’imaginaire créole.
[2] http://www.cnrtl.fr/etymologie/flash
[3] S.Cesaire, Malaise d’une civilisation, p.67
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Minakshi Carien (11 janvier 2023). Chapitre 2. Cahier d’un non retour au pays natal de Kelly Sinnapah Mary. Projet çak. Consulté le 20 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/t1a4